Möglichkeiten

Menschen unterscheiden sich in vielerlei Hinsicht. Sie haben unterschiedliche Begabungen, Bedürfnisse, Wahrnehmungen und Lebensrhythmen. Während manche morgens voller Energie sind, werden andere erst am Abend produktiv. Einige suchen die Gesellschaft vieler Menschen, andere benötigen Rückzug und Ruhe, um denken zu können.

Diese Vielfalt erscheint uns selbstverständlich – zumindest solange sie sich innerhalb bestimmter Grenzen bewegt.

Interessant wird es dort, wo Unterschiede auf gesellschaftliche Erwartungen treffen.

Schule, Ausbildung, Arbeitswelt und viele andere Institutionen benötigen gemeinsame Regeln. Sie schaffen Orientierung, Vergleichbarkeit und Verlässlichkeit. Gleichzeitig entstehen dadurch Vorstellungen davon, was als normal, angemessen oder leistungsfähig gilt.

Doch nach welchen Kriterien werden diese Maßstäbe eigentlich festgelegt?

Ein Fisch ist nicht schlechter als ein Eichhörnchen, weil er keinen Baum erklimmen kann. Ein Fuchs ist nicht ungeeignet, weil er nicht unter Wasser lebt. Ihre Fähigkeiten entfalten sich lediglich unter unterschiedlichen Bedingungen.

Auch bei Menschen stellt sich die Frage, ob manche Schwierigkeiten tatsächlich Defizite darstellen – oder ob sie teilweise aus der Passung zwischen Individuum und Umgebung entstehen.

Wann sprechen wir von einer Schwäche?

Wann von einer Besonderheit?

Wann von einer Krankheit?

Und welche Möglichkeiten geraten aus dem Blick, wenn Unterschiede ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der Anpassung betrachtet werden?

Die Herausforderung moderner Gesellschaften liegt nicht darin, Unterschiede zu beseitigen. Sie besteht darin, Wege zu finden, mit ihnen zu leben, ohne dabei den Zusammenhalt zu verlieren.

Die Frage lautet dann nicht, wie alle Menschen gleich werden können.

Sondern wie unterschiedlich Menschen sein dürfen.

Wer sein Bild von Geburt hauptsächlich aus Filmen und Fernsehserien bezieht, könnte leicht den Eindruck gewinnen, dass es sich dabei vor allem um einen medizinischen Ausnahmezustand handelt. Hektische Fahrten ins Krankenhaus, schreiende Frauen, dramatische Komplikationen und Eingriffe in letzter Minute gehören zu den wiederkehrenden Bildern unserer Kultur.

Dabei stellt sich eine interessante Frage:

Wie stark prägen diese Bilder unsere Erwartungen an Geburt?

Viele Erfahrungsberichte zeichnen ein anderes Bild. Dort ist weniger von Hektik die Rede als von Warten. Weniger von Kontrolle als von Aufmerksamkeit. Weniger von Anweisungen als von einem Prozess, der seinen eigenen Rhythmus entwickelt.

Manche Frauen berichten, dass die Geburt überraschend still verlief. Nicht das Schreien stand im Mittelpunkt, sondern Konzentration. Nicht das Gefühl, etwas aktiv tun zu müssen, sondern die Erfahrung, dass der Körper bereits wusste, was zu tun war.

Interessanterweise unterscheiden sich auch die Vorstellungen darüber, wie eine Geburt auszusehen hat. Während Frauen in Filmen häufig liegend in Krankenhausbetten dargestellt werden, haben Menschen über Jahrtausende hinweg in unterschiedlichsten Positionen geboren: hockend, kniend, stehend oder im Vierfüßlerstand. Viele dieser Haltungen nutzen die Schwerkraft, statt ihr entgegenzuwirken.

Damit verschiebt sich die Frage: Nicht welche Geburtsposition die richtige ist, sondern:

Unter welchen Bedingungen kann ein Körper seinem eigenen Rhythmus folgen?

Natürlich können bei einer Geburt Komplikationen auftreten. Medizinische Hilfe kann lebensrettend sein. Moderne Geburtshilfe hat dazu beigetragen, Risiken für Mütter und Kinder zu verringern und bietet vielen Familien ein hohes Maß an Sicherheit.

Doch neben der Frage nach medizinischer Sicherheit existiert noch eine zweite Frage:

Wie entsteht Vertrauen?

Vertrauen in den eigenen Körper.

Vertrauen in die eigene Wahrnehmung.

Vertrauen in die Fähigkeit, einen natürlichen Prozess zu begleiten, ohne ihn ständig steuern zu müssen.

Die Diskussion über Geburt berührt deshalb ein größeres Thema.

Denn auch jenseits von Schwangerschaft und Geburt begegnen wir immer wieder der Vorstellung, dass alles kontrolliert, überwacht und optimiert werden müsse. Gleichzeitig gibt es Prozesse, die sich nur begrenzt planen oder beschleunigen lassen.

Nicht alles wächst schneller, wenn man daran zieht.

Nicht alles funktioniert besser, wenn man ständig eingreift.

Manches benötigt vor allem eines:

Zeit, Raum und seinen eigenen Rhythmus.

Die Frage nach dem Geburtsort setzt allerdings voraus, dass Frauen tatsächlich wählen können. Wer zwischen einer Geburt im Krankenhaus, einem Geburtshaus oder einer Hausgeburt entscheiden möchte, ist auf qualifizierte Begleitung angewiesen. Hebammen spielen dabei eine zentrale Rolle. Sie verbinden fachliche Kompetenz mit individueller Betreuung und schaffen überhaupt erst die Voraussetzungen dafür, dass unterschiedliche Wege offenstehen. Wo diese Begleitung fehlt, wird die Frage nach der Wahlfreiheit schnell theoretisch.

Die eigentliche Frage lautet daher nicht, wo ein Kind geboren werden sollte.

Sie lautet:

Wie gehen wir mit Prozessen um, die sich nicht vollständig kontrollieren lassen?

Und wie viel Vertrauen sind wir bereit, ihnen entgegenzubringen?

In den letzten Jahrzehnten hat sich das Familienrecht deutlich verändert. Lange Zeit hatten unverheiratete Väter vergleichsweise wenige Möglichkeiten, ihre Rolle im Leben ihrer Kinder rechtlich geltend zu machen. Die Reformen der vergangenen Jahre verfolgten deshalb ein nachvollziehbares Ziel: Väter sollten stärker einbezogen werden und Kinder die Möglichkeit haben, zu beiden Elternteilen Kontakt zu halten.

Auf den ersten Blick erscheint dieser Gedanke überzeugend.

Doch wie so oft wird es komplizierter, sobald allgemeine Regeln auf individuelle Lebensrealitäten treffen.

Viele familienrechtliche Regelungen beruhen auf einer stillschweigenden Annahme: Eltern können trotz einer Trennung langfristig miteinander kooperieren. Häufig gelingt das auch. Viele getrennte Eltern schaffen es, ihre Konflikte zurückzustellen und gemeinsam Verantwortung für ihre Kinder zu übernehmen.

Aber was geschieht in den Fällen, in denen genau diese Voraussetzung nicht erfüllt ist?

Was passiert, wenn Vertrauen verloren gegangen ist, Kommunikation scheitert und jeder Kontakt neue Konflikte hervorbringt? Wenn zwei Menschen nicht nur kein Paar mehr sind, sondern bereits vor der Geburt oder kurz danach feststellen mussten, dass eine tragfähige Zusammenarbeit nicht möglich ist?

Die Antwort des Gesetzes fällt häufig erstaunlich eindeutig aus. Biologische Elternschaft soll möglichst auch soziale Elternschaft werden. Die dahinterstehende Idee ist nachvollziehbar: Wer ein Kind gezeugt hat, soll Verantwortung übernehmen können und nicht ohne Weiteres aus dem Leben des Kindes verschwinden.

Doch Verantwortung, Bindung und Vertrauen folgen nicht immer denselben Regeln.

Unterhalt kann verpflichtend sein.

Verträge können verpflichtend sein.

Steuern können verpflichtend sein.

Aber können Nähe, Vertrauen und Kooperation ebenfalls verpflichtend werden?

Die Frage wird besonders dort sichtbar, wo Menschen sich bewusst gegen bestimmte rechtliche Wege entscheiden und dafür erhebliche Nachteile in Kauf nehmen. Manchmal verzichten Elternteile auf finanzielle Unterstützung oder staatliche Leistungen, weil sie befürchten, dass die damit verbundenen rechtlichen Verflechtungen langfristig mehr Konflikte schaffen als lösen.

Für Außenstehende mag das irrational erscheinen. Warum sollte jemand freiwillig auf Unterstützung verzichten?

Weil manche Konflikte einen Preis haben, der sich nicht in Euro berechnen lässt.

Denn gemeinsame Elternschaft bedeutet weit mehr als die Anerkennung biologischer Abstammung. Sie bedeutet Kommunikation, Abstimmung und langfristige Zusammenarbeit. Sie betrifft Fragen des Wohnortes, der Schule, medizinischer Entscheidungen und vieler weiterer Bereiche des täglichen Lebens.

Je harmonischer die Beziehung zwischen den Eltern ist, desto leichter lassen sich solche Fragen lösen.

Doch je stärker die Konflikte werden, desto schwieriger wird die Situation – nicht nur für die Erwachsenen, sondern auch für die Kinder.

Gerade deshalb gehört eine Frage in den Mittelpunkt, die in vielen Debatten erstaunlich selten gestellt wird:

Ist das Kindeswohl immer automatisch dadurch gefördert, dass möglichst viele rechtliche Bindungen zwischen den Eltern bestehen?

Oder gibt es Situationen, in denen weniger Zwang und mehr Freiwilligkeit zu stabileren Verhältnissen führen könnten?

Diese Frage richtet sich nicht gegen Väter.

Sie richtet sich auch nicht gegen Verantwortung.

Sie richtet sich an eine Gesellschaft, die versucht, sehr unterschiedliche Lebensrealitäten mit allgemeinen Regeln zu ordnen.

Denn Familien entstehen nicht allein durch Gene.

Sie entstehen durch Beziehungen.

Und Beziehungen folgen oft einer anderen Logik als Gesetze.

Wir sprechen häufig darüber, was wahr ist.

Eine andere, mindestens ebenso wichtige Frage bleibt jedoch oft zu leise.

Warum werden manche Wahrheiten gesellschaftlich sichtbar – und andere nicht?

Diese Frage richtet sich nicht gegen Wissenschaft.

Nicht gegen Institutionen.

Nicht gegen Medien.

Sie richtet sich auf einen grundlegenderen Mechanismus.

Denn zwischen Wahrheit und gesellschaftlicher Wirklichkeit liegt ein weiterer Prozess.

Der Prozess ihrer Sichtbarkeit.

Wir alle tragen zur Konstruktion gesellschaftlicher Wirklichkeit bei.

Nicht weil wir die Welt erschaffen.

Sondern weil wir ständig entscheiden,

welche Beobachtungen wir ernst nehmen,

welche Begriffe wir verwenden,

welche Erzählungen wir wiederholen,

welche Erfahrungen wir teilen

und welche wir übergehen.

Wirklichkeit entsteht deshalb nicht nur durch Tatsachen.

Sie entsteht auch durch Aufmerksamkeit.

Durch Sprache.

Durch Deutung.

Durch gemeinsame Orientierung.

Das ist zunächst weder gut noch schlecht.

Jede Gesellschaft konstruiert auf diese Weise ihre gemeinsame Wirklichkeit.

Problematisch wird es erst,

wenn diese Konstruktionsprozesse selbst unsichtbar werden.

Wenn Interpretationen nicht mehr als Interpretationen erscheinen,

sondern als die einzig denkbare Wirklichkeit.

Dabei konkurrieren unterschiedliche Selektionsmechanismen miteinander.

Ein Denkmodell kann sich verbreiten,

weil es Beobachtungen besonders gut erklärt.

Es kann sich aber auch verbreiten,

weil es leicht verständlich ist,

emotionale Resonanz erzeugt,

institutionell gestützt wird,

wirtschaftliche Vorteile bietet

oder durch Macht und Autorität verstärkt wird.

Dominanz und Wahrheitsnähe sind deshalb nicht notwendigerweise identisch.

Das bedeutet nicht,

dass Wahrheit bedeutungslos wäre.

Im Gegenteil.

Sie besitzt lediglich schlechtere Startbedingungen.

Denn Wahrheit arbeitet häufig langsam.

Sie verlangt Beobachtung.

Korrektur.

Widerspruch.

Geduld.

Macht dagegen wirkt oft sofort.

Autorität wirkt sofort.

Ökonomische Anreize wirken sofort.

Aufmerksamkeit wirkt sofort.

Daraus ergibt sich ein merkwürdiges historisches Muster.

Viele Menschen,

die wir heute als Vordenker würdigen,

galten zu ihrer eigenen Zeit als Außenseiter,

als Irrende,

als Störenfriede

oder wurden schlicht übergangen.

Die Geschichte erinnert sich häufig an ihre Erkenntnisse.

Ihre Gegenwart erinnerte sich zunächst an ihre Abweichung.

Das bedeutet selbstverständlich nicht,

dass jede Minderheitenposition später Recht behält.

Aber es zeigt etwas anderes.

Gesellschaftliche Anerkennung und Wahrheitsgehalt verlaufen häufig nicht synchron.

Rückblickend erscheinen viele Reformen selbstverständlich.

Heute sprechen wir von notwendigen Veränderungen,

von Lernprozessen,

von Reformen,

von historischen Irrtümern.

Doch in dem Moment,

in dem Menschen versuchen,

solche Irrtümer sichtbar zu machen,

stoßen sie nicht selten auf erheblichen Widerstand.

So entsteht eines der großen Paradoxe menschlicher Gesellschaften.

Wir feiern Korrekturen häufig erst,

wenn sie keine Korrekturen mehr verlangen.

Daraus entsteht eine neue erkenntnistheoretische Frage.

Nicht nur:

Was ist wahr?

Sondern:

Unter welchen Bedingungen erhält Wahrheit überhaupt eine faire Chance, gesellschaftlich sichtbar zu werden?

Denn wenn Denkmodelle nicht allein nach ihrer Erklärungskraft ausgewählt werden,

sondern zugleich nach Aufmerksamkeit,

Macht,

Profit,

Autorität

oder sozialer Anschlussfähigkeit,

dann genügt Wahrheit allein möglicherweise nicht.

Dann entscheidet auch die Selektionsumwelt darüber,

welche Wirklichkeit eine Gesellschaft schließlich für selbstverständlich hält.

Die eigentliche Aufgabe einer offenen Gesellschaft besteht deshalb nicht darin,

jede neue Behauptung sofort zu akzeptieren.

Sondern Bedingungen zu schaffen,

unter denen unterschiedliche Rekonstruktionen geprüft,

korrigiert

und miteinander verglichen werden können.

Nicht,

weil jede Perspektive gleichermaßen wahr wäre.

Sondern weil Wahrheit nur dort eine reale Chance besitzt,

wo ihre Konkurrenz nicht bereits vor ihrer Prüfung verschwindet.

Da ist etwas.

Vielleicht ist es ein Kind, das nicht stillsitzen kann. Vielleicht ein Mensch, der morgens nicht aus dem Bett kommt. Einer, der Angst hat, obwohl es nichts gibt, wovor er sich fürchten müsste. Einer, der Dinge hört, die andere nicht hören. Einer, der immer wieder dasselbe tut, obwohl er weiß, dass es ihm schadet. Einer, der wütend wird, verzweifelt, sich zurückzieht oder so sehr aus dem Rahmen fällt, dass irgendwann jemand die Frage stellt, was eigentlich mit ihm los ist.

Die Frage ist nachvollziehbar.

Vielleicht sogar notwendig.

Denn offensichtlich ist da etwas.

Etwas wird wahrgenommen, von dem Menschen selbst oder von anderen. Manchmal stört es. Manchmal leiden andere darunter. Manchmal leidet der Mensch selbst so sehr, dass es kaum auszuhalten ist.

Nur: Was wissen wir in diesem Moment eigentlich?

Zunächst erstaunlich wenig.

Wir wissen, dass etwas geschieht.

Und dann geschieht etwas Merkwürdiges.

Denn dieser zunächst offene Zustand hält gewöhnlich nicht lange an. Das Beobachtete bekommt einen Namen. Aus einzelnen Wahrnehmungen werden Symptome, aus Symptomen wird ein Störungsbild und irgendwann steht da eine Diagnose, die so klingt, als hätten wir nun herausgefunden, was am Anfang noch unbekannt war.

Aber haben wir das wirklich?

Wenn ein Kind nicht stillsitzen kann und wir dieses Verhalten einer diagnostischen Kategorie zuordnen, wissen wir anschließend sehr viel darüber, wie wir dieses Verhalten nennen. Wir wissen möglicherweise auch, welche anderen Verhaltensweisen statistisch häufig gemeinsam mit ihm auftreten.

Was wir dadurch noch lange nicht wissen, ist, warum dieses konkrete Kind in dieser konkreten Situation nicht stillsitzt.

Und vielleicht liegt genau hier ein Problem, das so selbstverständlich geworden ist, dass wir es kaum noch sehen.

Das Phänomen ist real.

Seine Interpretation ist es nicht notwendig.

Thomas Szasz hat diesen Unterschied mit einer Konsequenz gezogen, die bis heute provoziert.

Wenn er psychische Krankheit als Mythos bezeichnet, verschwindet bei ihm keineswegs das menschliche Leiden. Menschen haben Schwierigkeiten, geraten in Konflikte, verzweifeln an sich und anderen. Auch körperliche Erkrankungen können selbstverständlich Wahrnehmung, Denken und Verhalten verändern.

Was Szasz bestreitet, ist etwas anderes: dass Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen allein deshalb Krankheiten seien, weil sie ungewöhnlich, leidvoll oder gesellschaftlich problematisch sind.

Das ist zunächst eine ziemlich einfache Unterscheidung.

Und vielleicht gerade deshalb eine gefährliche.

Denn wenn das Phänomen nicht verschwindet, die Krankheit aber möglicherweise nur eine Interpretation dieses Phänomens ist, müssen wir wieder fragen.

Und Fragen sind anstrengender als Diagnosen.

Eine Diagnose ordnet. Sie macht etwas lesbar, das vorher diffus war. Sie verbindet Beobachtungen miteinander, gibt ihnen einen Namen, schafft Zuständigkeiten.

Das kann ungemein beruhigend sein.

Plötzlich scheint verständlich, warum jemand tut, was er tut.

Nur ist Ordnung noch keine Erklärung.

Klassifikation ist keine Kausalerklärung.

Mehr noch:

Die Klassifikation bleibt nicht außerhalb dessen stehen, was sie klassifiziert.

Ein Mensch, der vor einer Diagnose bestimmte Schwierigkeiten hatte, hat danach nicht einfach dieselben Schwierigkeiten plus ein Wort dafür.

Das Wort verändert, wie andere ihn lesen.

Es verändert möglicherweise, wie er sich selbst liest.

Vergangenes Verhalten wird rückwirkend erklärbar:

Ach deshalb.

Zukünftiges Verhalten wird erwartbar:

Das ist eben typisch.

Etwas, das gestern noch eine Entscheidung, ein Konflikt, eine Eigenart, eine Reaktion oder schlicht unverständlich war, kann morgen Symptom sein.

Und irgendwann handelt nicht mehr der Mensch.

Die Störung handelt.

Das ist ein merkwürdiger Moment.

Denn eigentlich wollten wir den Menschen durch die Diagnose von einem moralischen Vorwurf befreien.

Er ist nicht faul.
Nicht schwierig.
Nicht undiszipliniert.
Nicht unvernünftig.

Er kann nichts dafür.

Er hat eine Krankheit.

Das klingt zunächst menschlich.

Aber was genau haben wir ihm dabei abgenommen?

Nur die Schuld?

Oder auch die Verantwortung?

Vielleicht sogar einen Teil seiner Urheberschaft?

Szasz hat genau an dieser Stelle einen Zusammenhang gesehen, der heute fast anstößig wirkt:

Freiheit und Verantwortung gehören für ihn zusammen.

Wo menschliches Handeln medizinisch umgedeutet wird, verändert sich deshalb nicht nur unsere Vorstellung von Krankheit.

Es verändert sich auch die Frage, wer für dieses Handeln überhaupt noch zuständig ist.

Seine Kritik am „therapeutischen Staat“ richtet sich gerade gegen eine Ordnung, in der sozial problematische Gedanken, Gefühle und Handlungen durch medizinische Kategorien in einen Bereich verschoben werden, in dem Eingriffe als Behandlung erscheinen können.

Vielleicht lohnt es sich, an diesem Punkt nicht sofort zu widersprechen.

Vielleicht lohnt es sich zunächst, die Zumutung auszuhalten.

Denn natürlich gibt es einen guten Grund, weshalb wir Menschen entlasten wollen.

Niemand sucht sich Angst aus.

Niemand entscheidet morgens:

Heute werde ich verzweifelt sein.

Ein Mensch kann von einem Gefühl überwältigt werden, von einem Impuls, einer Erinnerung, einer Wahrnehmung.

Lebensbedingungen können Handlungsmöglichkeiten so eng machen, dass jedes Reden von freier Entscheidung zynisch würde.

Aber folgt daraus wirklich, dass Verantwortung verschwindet?

Vielleicht haben wir zwei Dinge miteinander verwechselt, die gar nicht dasselbe sind.

Schuld und Verantwortung.

Ich kann an etwas nicht schuld sein und trotzdem dafür verantwortlich werden.

Ich muss meine Angst nicht verursacht haben, damit die Frage sinnvoll ist, wie ich mit ihr umgehe.

Ich muss mir meine Impulse nicht ausgesucht haben, um lernen zu können, ihnen nicht jedes Mal zu folgen.

Ich muss nicht schuld daran sein, dass bestimmte Situationen mich überfordern, um Verantwortung dafür übernehmen zu können, wie ich mich in ihnen verhalte.

Das verändert den Blick erheblich.

Denn plötzlich ist Entpathologisierung nicht mehr bloß das Wegnehmen einer Diagnose.

Sie gibt etwas zurück.

Verantwortung.

Und mit ihr Handlungsmacht.

Das klingt härter als „Du kannst nichts dafür“.

Vielleicht ist es aber das respektvollere Menschenbild.

Denn „Du kannst nichts dafür“ besitzt zwei Bedeutungen, die leicht ineinanderfallen.

Es kann heißen:

Du bist nicht schuld daran, dass du dieses Problem hast.

Es kann aber auch heißen:

Du kannst gegenüber diesem Problem nichts tun.

Im ersten Satz liegt Entlastung.

Im zweiten möglicherweise Entmündigung.

Was geschieht, wenn wir stattdessen sagen:

Du hast Angst.

Gut.

Nicht gut im Sinne von angenehm.

Nicht gut im Sinne von erwünscht.

Sondern gut im Sinne von:

Wir müssen die Angst nicht wegdefinieren.

Sie ist da.

Jetzt können wir fragen, was du mit ihr machst.

Vielleicht brauchst du Hilfe.

Vielleicht brauchst du jemanden, der mit dir herausfindet, woher sie kommt.

Vielleicht müssen Bedingungen verändert werden, die sie immer wieder erzeugen.

Vielleicht brauchst du zunächst jemanden, der neben dir sitzt, weil du es allein noch nicht schaffst.

Aber die Hilfe muss nicht darin bestehen, dir die Angst abzunehmen.

Und schon gar nicht darin, dir dich selbst abzunehmen.

Szasz beschreibt freiwillige therapeutische Hilfe entsprechend nicht als Reparatur eines kranken Geistes.

Der Helfende kann zuhören, widersprechen, Alternativen zeigen, zum Katalysator werden.

Aber der Mensch bleibt derjenige, dessen Leben es ist und der damit handeln muss.

Vielleicht wäre das ein brauchbarer Ausgangspunkt für eine andere Vorstellung von Hilfe:

Hilfe unterstützt Verantwortungsübernahme.

Sie ersetzt sie nicht.

Doch sobald man diesen Satz ernst nimmt, entsteht schon das nächste Problem.

Denn was, wenn wir die ganze Zeit an der falschen Stelle nach Verantwortung suchen?

Nehmen wir noch einmal das Kind, das nicht stillsitzt.

Wir können das Kind beobachten.

Wir können messen, wie lange es sitzen bleibt, wie häufig es aufsteht, wie schnell es abgelenkt wird, wie oft es dazwischenruft.

Wir können seine Abweichung von anderen Kindern bestimmen und schließlich fragen, was im Kind diese Abweichung verursacht.

Aber warum untersuchen wir eigentlich immer nur das Kind?

Warum nicht das Sitzen?

Ein Kind verbringt einen erheblichen Teil seines Tages in einer Institution, die bestimmt, wann es sitzen, wann es sprechen, wann es laufen, wann es essen, wann es aufmerksam sein und womit es sich beschäftigen soll.

Einige Kinder bewegen sich darin problemlos.

Andere geraten ständig mit ihren Anforderungen aneinander.

Dass der Konflikt sichtbar wird, ist eine Beobachtung.

Dass seine Ursache deshalb im Kind liegen muss, ist schon wieder Interpretation.

Vielleicht liegt sie dort.

Vielleicht teilweise.

Vielleicht gar nicht.

Wir wissen es noch nicht.

Und genau dieses Noch-nicht-Wissen scheint mir immer wichtiger.

Denn sobald wir zulassen, dass auch die Umgebung Teil des Phänomens sein könnte, beginnt sich die Kategorie der Störung selbst zu bewegen.

Dasselbe Kind, derselbe Körper, dieselbe Energie, dieselbe geringe Bereitschaft, lange stillzusitzen:

Was wäre damit in einer Lebenswelt, in der ein großer Teil des Tages aus Bewegung bestünde?

In einer Welt, in der körperliche Wachsamkeit, schnelles Reagieren, Herumlaufen, Klettern, Kämpfen, Erkunden oder unmittelbares praktisches Handeln einen anderen Stellenwert hätten?

Vielleicht wäre dieses Kind dort immer noch anstrengend.

Vielleicht auch nicht.

Aber schon die Möglichkeit genügt, um eine unangenehme Frage zu stellen:

Wo genau befindet sich die Störung?

Im Menschen?

Zwischen Mensch und Umwelt?

Oder manchmal sogar in einer Ordnung, die ihre eigenen Anforderungen für so selbstverständlich hält, dass jeder, der nicht zu ihnen passt, als Abweichung erscheint?

An dieser Stelle taucht häufig eine eigentümliche Verteidigung der Gegenwart auf.

Sobald historische Lebenswelten als Vergleich herangezogen werden, muss beinahe reflexhaft versichert werden, dass Antike oder Mittelalter selbstverständlich nicht romantisiert werden dürften.

Natürlich nicht.

Aber warum eigentlich diese einseitige Vorsicht?

Wer hat entschieden, dass die Gegenwart keiner solchen Warnung bedarf?

Auch unsere Gegenwart ist keine natürliche Form menschlichen Lebens.

Sie ist historisch entstanden.

Sie besitzt Vorstellungen davon, wann ein Kind reif ist, wie lange ein Mensch konzentriert arbeiten soll, welche Emotionen öffentlich angemessen sind, welche Formen von Produktivität wertvoll sind und welches Verhalten als störend gilt.

Die Gegenwart ist kein neutraler Nullpunkt.

Vielleicht brauchen wir historische und kulturelle Vergleiche gerade deshalb.

Nicht um eine verlorene bessere Welt zu erfinden, sondern um die eigene Welt wieder sichtbar zu machen.

Denn solange unsere Ordnung der unsichtbare Maßstab bleibt, erscheint immer nur der Mensch als erklärungsbedürftig, der aus ihr herausfällt.

In dem Moment aber, in dem wir den Maßstab selbst bewegen, verändert sich die Frage.

Nicht mehr nur:

Was stimmt mit diesem Menschen nicht?

Sondern:

Was geschieht zwischen diesem Menschen und der Welt, in der er lebt?

Und plötzlich wird das Problem größer.

Aber vielleicht auch lösbarer.

Denn wenn jede Schwierigkeit im Menschen sitzt, kann am Ende auch nur der Mensch behandelt werden.

Wenn ein Phänomen dagegen zwischen Körper, Erfahrung, Beziehung, Umwelt, Geschichte, materiellen Bedingungen und eigener Handlung entsteht, vervielfachen sich die Möglichkeiten.

Man kann Bedingungen verändern.
Man kann Beziehungen verändern.
Man kann lernen.
Man kann Grenzen setzen.
Man kann Unterstützung geben.
Man kann einen anderen Umgang mit Angst, Wut, Verzweiflung oder Impulsen finden.
Man kann vielleicht auch entdecken, dass etwas, das unter einer Bedingung zum Problem wird, unter einer anderen keines ist.

Und selbstverständlich kann man weiterhin den Körper untersuchen.

Wenn sich hinter einer Veränderung eine organische Erkrankung verbirgt, ist das keine Niederlage dieses Gedankens, sondern gerade seine Konsequenz:

Wir haben nach der Ursache gefragt, statt Verhalten selbst zur Krankheit zu erklären.

Was wir nicht mehr tun können, ist die erste verfügbare Kategorie mit der Sache selbst zu verwechseln.

Das Phänomen müsste ein Recht darauf haben, noch nicht erklärt zu sein.

Oder genauer:

ein Recht auf eine offene Erklärung.

Das ist keine Aufforderung, weniger genau hinzusehen.

Es ist eine Aufforderung, genauer hinzusehen.

Was geschieht tatsächlich?
Wann geschieht es?
Wann nicht?
Was geht ihm voraus?
Was verändert es?
Wer leidet darunter?
Wer definiert es als Problem?
Welche Bedingungen verstärken es?
Welche verschwinden, wenn sich die Umgebung verändert?
Welche körperlichen Ursachen kommen infrage?
Welche sozialen?
Welche biographischen?
Und was sagt eigentlich der Mensch selbst?

Erst wenn solche Fragen offenbleiben dürfen, können unterschiedliche Erklärungen überhaupt miteinander konkurrieren.

Vielleicht liegt darin auch das eigentliche Problem diagnostischer Systeme.

Nicht unbedingt darin, dass sie Phänomene beschreiben.

Viele der Phänomene, die dort aufgeführt werden, existieren auf Wahrnehmungsebene offensichtlich.

Menschen erleben sie.

Angehörige beobachten sie.

Manche wiederholen sich in erstaunlich ähnlichen Formen.

Die entscheidende Frage ist eine andere:

Was geschieht auf dem Weg von der Beschreibung zur Ontologie?

Wann wird aus einer Sammlung von Phänomenen eine Krankheit?

Und woran erkennen wir, dass dieser Schritt wahr ist?

Wenn wir darauf keine ausreichende Antwort haben, müssen wir nicht die Beobachtung verwerfen.

Wir können die Interpretation offenlassen.

Das wäre weder Verharmlosung noch Leugnung.

Im Gegenteil.

Entpathologisierung ist keine Entproblematisierung.

Ein Mensch, der leidet, leidet auch ohne Diagnose.

Ein Mensch, der andere verletzt, verletzt sie auch ohne Diagnose.

Ein Mensch, dessen Angst sein Leben beherrscht, hat ein Problem, auch wenn wir seine Angst nicht zur Krankheit erklären.

Vielleicht wird die Verantwortung sogar größer, sobald die Pathologie als fertige Erklärung wegfällt.

Denn dann genügt es nicht mehr zu sagen:

Er tut das wegen seiner Störung.

Dann müssen wir wieder hinsehen.

Und der Mensch selbst muss ebenfalls hinsehen.

Was tue ich?
Was geschieht mit mir?
Was davon kann ich verändern?
Wo brauche ich andere?
Welche Folgen meines Handelns müssen andere tragen?
Und wo habe ich begonnen, meine eigene Schwierigkeit selbstverständlich zu ihrem Problem zu machen?

Das sind keine angenehmen Fragen.

Aber vielleicht sind gerade sie Voraussetzung dafür, dass ein Mensch nicht zum Objekt seiner eigenen Erklärung wird.

Denn Verantwortung bedeutet nicht:

Du bist schuld.

Sieh zu, wie du klarkommst.

Sie bedeutet:

Du bist noch da.

Hinter der Angst.
Hinter dem Impuls.
Hinter der Verzweiflung.
Hinter der Kategorie.

Du bist nicht bloß der Ort, an dem Symptome stattfinden.

Du kannst beobachten, entscheiden, scheitern, erneut versuchen, Hilfe annehmen, Grenzen erfahren, Verantwortung abgeben, wo du sie tatsächlich nicht tragen kannst, und sie übernehmen, wo du sie tragen kannst.

Vielleicht ist das die eigentliche Zumutung der Entpathologisierung.

Sie verspricht nicht, dass alles leicht wird.

Sie erklärt nicht jede Abweichung für harmlos.

Sie befreit niemanden von den Folgen seines Handelns.

Sie verweigert lediglich einen erstaunlich tiefen Paternalismus:

die Vorstellung, ein Mensch müsse erst zum Kranken erklärt werden, damit sein Leiden ernst genommen werden darf.

Man kann leiden, ohne krank im Geiste zu sein.

Man kann Hilfe brauchen, ohne zum Patienten seiner Persönlichkeit zu werden.

Man kann an der Entstehung eines Problems unschuldig und dennoch für den eigenen Umgang damit verantwortlich sein.

Und vielleicht können wir sogar anderen helfen, ohne ihnen dabei ihre Verantwortung abzunehmen.

Dann wäre die Alternative zur Pathologisierung nicht Gleichgültigkeit.

Nicht Härte.

Nicht Schuld.

Sondern etwas wesentlich Schwierigeres:

den anderen als handelnden Menschen ernst zu nehmen.

Da ist etwas.

Vielleicht wissen wir noch nicht, was.

Das wäre kein Versagen.

Es könnte der erste wirklich verantwortliche Satz sein.